Если вы христиан, то наверняка являетесь членом церкви. И конечно считаете свою церковь Божьим домом. Причем почти каждый верующий считает, что именно его церковь, его собрание представляет не искаженное и верное христианство. Мы защищаем свой взгляд на учение Христа, имеем свое видение и толкование библейских текстов. И когда мы вступаем в дискуссии с христианами иной богословской традиции, у нас возникают разногласия, споры и даже конфликты. А некоторые из нас даже не хотят признавать верующим других общин истинными христианами и своими братьями. Всегда ли такое отношение верно и обосновано? Где в действительности лежит та черта или грань, за которой человека уже нельзя назвать своим духовным братом? На это вопрос мы попробуем дать ответ.
Возможно, вы замечали, что членство в церкви достаточно динамичное явление. Бывает, что уже через десять лет общину трудно узнать. Ее состав меняется и обновляется. А это значит, что не все, кто был членом видимой общины, стали челном вселенской Божьей церкви. Апостол Иоанн пишет о таких людях: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» 1Иоан.2:19. Мы видим, что на любом отрезке времени, членами видимой церкви могут являться люди неверующие. Как говорит апостол, они оказались не нашими. Но даже о те, кто остается в общине, не обязательно окажутся христианами в действительности.
Притча о сеятеле, которую рассказал Иисус, представляет нам два не плодородных вида почвы. Одна не глубокая, а другая с терниями и волчцами. Они символизируют людей весьма похожих на настоящих христиан. Оба типа принимают Христа и Его учение с радостью. Первые веруют некоторое время, но когда начинаются трудности, они покидают церковь. Другие, хотя и продолжают посещать собрания, но под бременем своих забот, желаний и удовольствий остаются духовно бесплодными. Все это говорит о том, что не членство в церкви делает человека христианином или доказывает его спасение.
Как же нам найти настоящего христианина? Здесь нам надо вспомнить библейское учение о возрождении. Иисус объясняет его так: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» Иоан.3:5. Другими словами настоящим верующим мы можем считать только рожденного от Святого Духа человека. Петр и Павел говорят, что это сверхъестественное событие стало возможным через слушание проповеди Божьего слова. Петр пишет: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» 1Пет.1:23. Павел задает два риторических вопроса, ответ на который очевиден. Он спрашивает: «через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?» Гал.3:2. Таким образом, настоящими верующими мы становимся, когда слушаем библейское наставление и верим ему.
Но наставления и проповеди бывают различными. В каждой церкви мы встречаем многообразие учений, толкований и призывов. Мало того проповеди различных деноминаций могут даже противоречить друг другу. В какое послание или наставление я должен поверить, чтобы духовно родиться? Чтобы дать ответ на этот вопрос, надо рассмотреть основные виды церковной проповеди и определить их роль в отношении духовного рождения. Мы выделим четыре основных вида: 1) проповедь Евангельской вести, 2) проповедь христианских доктрин, 3) проповедь практического применения библейского учения, 4) проповедь о сложившихся традициях.
Итак, начнем с первого вида – проповедь Евангельской вести. Сразу скажем, что именно эта проповедь является единственно необходимой для обретения человеком спасения. Именно Евангелие должен услышать человек, чтобы родиться духовно. Апостол Павел пишет: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,» 1Кор.15:1-4. Человек рождается духовно, а значит и спасается, когда принимает весть о распятом за его грех Иисусе Христе. Когда всем сердцем верит, что Иисус воскрес из мертвых, сейчас жив, и скоро вернется для суда над миром. Принять Евангелие означает согласиться с тем, что мы являемся духовными преступниками, неспособными оправдаться перед Божьим законом своими усилиями. Полюбить Христа как Божьего Сына, который принял позорную смерть на кресте лично вместо нас. Посвятить свою жизнь служению Ему.
Сама эта весть может показаться для нас достаточно простой. Но поверьте, не многие христиане принимают ее именно в том неприкосновенном и чистом виде, в каком ее представляет Писание. Евангелие постоянно подвергается атакам человеческой логики, а значит и опасности искажения. Одни Церкви дополняют его своими прогрессивными идеями, другие сокращают или выхолащивают, третьи подстраивают под нужды прихожан. И это самое страшное, что может совершить церковь – это исказить суть вести о спасении! Ведь если дверь спасения закрыта, тогда не имеет смысла ни понимание иных доктрин и даже благопристойная жизнь. Павел, защищая весть Евангелия, говорит: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» Гал.1:8-9. Анафема, это одно из самых сильных предупредительных слов в Новом Завете и означает проклятие и отлучение от Бога. Оно употреблено только три раза, два из которых в связи с защитой благой вести. И апостол говорит, что анафема грозит всякому, кто будет проповедовать не то Евангелие, которое возвестили Церкви апостолы. А это значит, всякий прибавивший к нему, или отнявший будет проклят Богом. Второй раз в Н.З. это слово Павел употребляет, говоря об отношении людей к Христу: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема» 1Кор.16:22. Из чего следует, что исказить и не принять Евангелие равно нелюбви к Божьему Сыну. Сам Иисус говорит, что Он и Его Евангелие неразделимы: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» Мар.8:35. Поэтому невозможно принять Христа, но не принять Его учение о спасении. К сожалению многие христиане сегодня не могут даже внятно сформулировать Евангельскую весть.
А теперь давайте рассмотрим второй вид проповеди – это проповедь библейских доктрин (за исключением Евангелия). Сюда входит весь спектр доктрин: это и учение об освящении, (духовном возрастании), учение о будущих событиях (эсхатология), учение об устроении Церкви и ее служителях, учение о духовных дарах Святого Духа, о семье и браке и прочие. Каждая церковь использует свою богословскую систему взглядов, когда обращается к этим и другим доктринам. Отсюда множество разномыслий и несогласий между общинами. Но в отличие от Евангельской вести полное и верное понимание всех иных библейских доктрин не обязательно для духовного рождения человека. Ведь если бы наше спасение зависело от глубины и точности нашего понимания и принятия доктринальных учений, тогда никто бы никто из нас не оправдался перед Богом. Павел пишет: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» 1Кор.8:2. Он говорит, даже не пытайтесь себя обманывать, предполагая, что вы можете до конца разобраться во всех тонкостях христианского учения. Павел был великим богословом, но даже о себе он говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан» 1Кор.13:12. Другими словами, здесь на земле, мы не способны придти к полному пониманию всех доктрин Библии. Мы находимся в школе, а значит, с каждым днем возрастаем в познании. И нам следует жить лишь по тому знанию, к которому мы пришли. Павел пишет верующим в Филиппах: «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. Фил.3:15-16. Он не осуждает их за отсталость в понимании или за иное мнение. Он просто выражает мудрую надежду на то, что Бог со временем сделает для них понятным то, что сейчас не доступно. Таким образом, спасение человека и его принадлежность Христу не зависти от полного и верного понимания всех библейских доктрин!
Третий вид проповеди, который мы выше упомянули, это – проповедь практического применения христианского учения, или проповедь о практиках ученичества. Здесь речь идет о тех конкретных делах и поступках, которые христианин совершает во исполнение заповедей Христа. Опять же – заповеди одни, но каждая церковь находит и предпочитает свои пути и методы их исполнения. Например, заповедь Иисуса – нести благую весть всему миру, каждая из церквей видит по-разному. Одни общины видят эффективной формой евангелизации проповедь на улицах. Другие считают, что христианин должен проповедовать в первую очередь своей жизнью – добрыми делами. Третьи снаряжают и направляют для этой цели подготовленных людей – миссионеров. Но на протяжении своей истории в зависимости от эпохи, культурных и социальных особенностей церковь действовала весьма многообразно. Во многом ее методы евангелизации были обусловлены различными внутренними и внешними факторами: богословской традицией, общественной формацией, культурой, менталитетом. Следует сказать, что многие церкви сегодня достаточно ревностно защищают не только свои доктрины, но и формы их практического применения. Например, учение о молитве может выражаться в установлении церковью достаточно жесткого регламента: когда молиться, сколько, в каком положении и о чем. Но как бы руководство общины не стремилась привести жизнь своих членов к видимому единству, Священное Писание не поддерживает формального единообразия. Мало того, на различных этапах своей духовной жизни верующие практикуют новые более зрелые формы и методы следования тому или иному учению Библии.
А теперь мы рассмотрим последний, четвертый вид проповеди – это проповедь о сложившихся традициях. Прежде всего, надо сказать, что абсолютно все Церкви имею свои традиции. Отличие только в их объеме по отношению к практикам ученичества. В одних общинах им уделяется больше внимания в других традиции, совершенно незначительны. Отличием традиций от практического применения учения Христа в том, что они регламентируют поведение верующих вне требований заповеди. Традиция скорее выступает вспомогательным элементом для практического ученичества. Является дополняющей и развивающей уже сложившуюся практику церковной жизни. Как это действует на примере нашего приветствия друг друга в церкви. Иисус в своей заповеди призывает нас любить друг друга. Практика учения указывает на необходимость проявлять нашу любовь, в том числе и в приветствии. Традиция выбирает одну из форм: поцелуй, объятие, теплое рукопожатие или особые приветственные слова. Что станет традицией, зависит от среды, в которой образована и живет церковь. Т. е. от культурных, социальных и иных факторов. Некоторыми церквями традиции тщательно оберегаются, хотя их исполнение не оказывает никакого влияния на духовное рождение человека.
Итак, мы рассмотрели четыре вида проповеди, которые могут звучать в церкви. Очевидно, что только проповедь Евангельской вести является главной для обретения спасения. Изменить, добавить или отнять от Евангелия, значит лишить проповедь ее спасающей силы. В вою очередь понимание иных, пусть даже достаточно важных, доктрин Библии, преданность определенным практикам ученичества или традициям не могут помочь нам в обретении новой духовной природы. Спасение, это дар, дар по вере в Евангелие. И никакое полное знание или более высокоморальное и зрелое поведение не может дополнить его. Наоборот, добавляя одно из спорных требований доктрины или практики к Евангелию как обязательной его части, мы искажаем его.
Давайте вернемся к нашему вопросу, кого можно считать братом во Христе? Того кто понял и принял Евангелие Иисуса Христа. Потому что единственным и ключевым элементом для объединения верующих в одну Божью семью, Его вселенскую церковь, является вера в Христово искупление. Мы можем иметь различные мнения по многим доктринам, по-разному исполнять одну и ту же заповедь, следовать разной традиции, но все же быть братьями во Христе. Если Иисус стал для нас единственной надеждой для оправдания перед Богом, если наша любовь и благодарность Спасителю с каждым днем возрастает, мы можем сказать, что мы братья.
Еще раз отметим, что даже если мы прекрасно знаем многие доктрины, стараемся подражать Христу в нашей практической жизни, но не поняли, как именно Христос нас спасает, тогда это бесполезное знание и напрасная религиозная активность. Наше знание и старание не спасут нас. Если церковь в своей проповеди уделяет внимания больше традиции, благочестивому поведению, но не говорит о деле Христа, она рискует остаться без единого возрожденного сердца. Если церковь ставит условием спасения, необходимость принять ее особые и отличительные доктрины, а не исключительно евангельскую весть, эта церковь становиться на опасный путь анафемы. Церковь, которая проповедует Евангелие, находит спасенные души. Церковь, которая проповедует только доктрины, воспитывает книжников. Церковь, которая проповедует о практиках, приобретает законников. Церковь, которая проповедует традиции, обретает религиозных традиционалистов. Поэтому главный вопрос для нас сегодня: слышу ли я в своей церкви именно ту благую весть, которую проповедовали апостолы? Насколько ясно и точно я понимаю суть спасительного Евангелия Иисуса Христа?
Федоренко Жан
